易經說卦傳~黃輝石老師解讀

黃輝石老師解讀~易經說卦傳

⟪易經·說卦傳⟫系列一
所謂⟪說卦傳⟫據⟪周易正義⟫說:⎡陳說八卦之德業變化及法象所為也。孔子以伏羲畫卦,後重為六十四卦,八卦為六十四卦之本⎦。
⟪說卦傳⟫的次序在通行本而言,首先有本文4084字(不包括卦名)⟪彖傳上下·象傳上下,乾文言·坤文言⟫,接著就是⟪說卦傳⟫,所以心得當以前面經傳的材料來解說。
所謂經是指上經30 卦和下經34卦,共六十四卦,包括卦象和卦名。這是原本的⟪周易⟫,最早是為卜筮而用,所謂的“帝王之學”。所謂傳即指十翼,即所謂的⟪易傳⟫,主要的目的在輔助如何了解⟪周易⟫的意涵,從形而上到形而下的道器,使貫通體用於日常生活,以致治理家國大事。所以說⟪說卦傳⟫是將先天為體與後天為用的根據所在,不可不知。
“昔者,聖人之作易也,幽贊于神明而生蓍”
此段在說明聖人如何將易道能產生作用,因為神明鬼神無法與人直接通話,所以就必須透過“蓍草”按制定“大衍之術”的典禮法則,經過四營十八變而得到了卦象,然後按解卦的原則,得出了吉凶悔吝的訊息,指導占者的行事進退之道。
按⟪繫辭傳·第十章⟫說:⎡易有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子將有為,將有行也,問焉而以言,其(蓍草)受命也如響。無有遠近幽深,遂知來物,非天下之至精,其孰能與於此⎦?
“蓍草”因為無心,所以能做為人與神明的媒介,因此才能得到神道之旨意,作為決疑之神物。
“參天兩地而倚數”
此承上段,按⟪繫辭傳上·九⟫說:⎡天ㄧ·地二·天三·地四·天五·第六·天七·地八·天九·地十。天數五,地數五,五位相得各有合。天數二十五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神⎦。
由以上得知,參天即ㄧ·三·五,合而為九;兩地二·四合而為六,均取其生數。以九象天乾老陽,以六象地坤老陰,七與八則包含在天地之間,象徵少陽少陰,合成四象。
所以“大衍之數”就是根據了“天地之數”一到十的組合而來。“大衍之數五十”,ㄧ·二·三·四為餘數而生出六·七·八·九的營數。這就所謂的“極其數遂定天地之象也”。
“觀變于陰陽而立卦”
此承上段,按⟪繫辭傳下·六⟫說:子曰:乾坤其易之門邪!乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德,其稱名也雜而不越。
由以上得知,卦是由陰陽兩爻所組成的如,☰乾三連,☱兌上缺,☲離中虛,☳震仰盂,☴巽下段,☵坎中滿,☶艮覆碗,☷坤六段。此即太極生兩儀倆儀生四象四象生八卦之象。
所以說“觀變于陰陽而立卦”指的是七九為陽,六八唯陰,這是從”大衍之數“的營數來定位的,而且規定七八不變,九六為變,隱含物極必反之道於解卦中。
如⟨乾·上九⟩:⎡亢龍有悔⎦。
“發揮於剛柔而生爻”
此承上段,按⟪繫辭傳上·十二⟫說:⎡夫乾下之至健也,德行恆易以知險;夫坤天下之至順也,德行恆簡以知阻。······聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能,八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣⎦!
由以上得知,由營數的七九發揮成剛健而生陽爻,由營數六八發揮乘柔順而生陰爻。
所以可以說64卦是由八卦所生出來的,每卦六爻,六十四卦共384爻,陰陽個192爻。每卦每爻因複雜的關係在所居的時位各顯出吉凶禍福了。
“和順於道德而理于義”
此承上段,按⟪繫辭傳上·七⟫說:⎡夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位而易行乎其中矣!成性存存,道義之門⎦!
由以上得知,易理是推從天道而明人事,從占筮疑惑而到哲理大意。
所以說要如何和順於道德而理于義,就必須如同⟪地風升·象傳⟫說:⎡地中生木,升。君子以順德,積小以高大⎦。
也就是說,凡事必須要合乎道德禮義,才能累積而盛大。
“窮理盡性以至於命”
此承上段,按⟪繫辭傳上·十二⟫說:⎡易曰:自天佑之,吉无不利。···子曰:書不盡言,言不盡意,然則聖人之意,其不可見乎!子曰:聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神⎦!
由以上得知,研究易理在於一個“盡”字,盡有竭力·完備·達到極限等意涵。
所以說每個人的本能秉賦資質各有所長,只要能盡其所能,竭盡心思來研讀,不管體悟都少,只要盡其本份,這也能達到性命之理了。
《易經·說卦傳》系列二
“聖人之作易也,將以順性命之理”
按⟪乾·彖傳⟫說:⎡大哉乾元!萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流行,大明終始,六位時成,乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出萬物,萬國咸寧⎦!
由以上得知,性命是在講天道的變化,元亨利貞的“貞”,就是代表各正性命。⟪文言傳⟫說:⎡貞者事之幹;貞固足以幹事⎦。貞在解卦而言,象數指的是占問,義理指的是固守正道。
所以說聖人創作易道是隨順自天到,可以用在占卜也可以用在生活哲理之上。所謂“順”就如同人飢餓了就要飲食,口渴了就要喝水一樣,這麼自然地創造了人類文明的巨著⟪周易⟫。
“是以立天之道曰:陰與陽”
按⟪繫辭傳上·五⟫說:⎡一陰一陽謂之道也⎦;⟪莊子·天下篇⟫說:⎡易以道陰陽⎦;⟪坤·文言傳⟫說:⎡陰疑陽必戰,為嫌其無陽也⎦。
由以上得知,天道指的是陰陽兩氣,所有的萬物必先有氣才能產生。從爻位而言指的是天位的五爻與上爻,在解卦而言是在有位(五爻)無位(上爻)的界線。也表示物極必反的概念。
所以⟨乾卦·九五⟩說:⎡飛龍在天,利見大人⎦。小象說:⎡飛龍在天,大人造也⎦。
所以⟨乾卦·上九⟩說:⎡亢龍有悔⎦。小象說:⎡亢龍有悔,盈不可久也⎦。列舉此兩爻,其餘皆倣效之。
“立地之道曰柔與剛”
心得分享:按⟪屯·六二小象⟫說:⎡六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也⎦;⟪解·初六小象⟫說:⎡剛柔之際,義无咎也⎦;⟪升·彖傳⟫說:⎡柔以時生,巽而順,剛中而應是以大亨⎦。⟪姤·初六小象⟫說:⎡繫於金柅,柔道牽也⎦。
由以上得知,地道指的是初爻與二爻,以初九為剛爻,六二為柔爻,通常講柔乘剛都是陰爻在上而陽爻在下。但也有以初六為柔爻,稱之為剛柔之際也。這就是所謂的,唯變所適也。
所以說解卦的概念大都以柔順承陽為吉,而以柔逆乘剛為凶,因此剛柔所處的位置常作為論斷吉凶的參考依據。
“立人之道曰仁與義”
心得分享:按⟪履卦·六三⟫說:⎡眇能視,跛能履,履虎尾,咥人凶。武人為于大君⎦;⟪无妄·六三⟫說:⎡无妄之災,或繫之牛行人之得,邑人之災⎦;⟪遯·九四⟫說:⎡好遯,君子吉,小人否⎦。⟪明夷·六四⟫說:⎡入於左腹,獲明夷之心,于出門庭⎦。
由以上得知,三·四兩爻基本上都是講人道立場,合乎仁義的吉,違反仁義皆凶。
易經的道裡著重於人道,所以說“三多凶,四多懼”,綜觀384爻,確實如此。
“兼三才而兩之,故易六畫而成卦”
心得分享:按⟪繫辭傳下·第十章⟫說:⎡易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之故六。六者非它也,三才之道也⎦。
由以上得知,本來八卦只有三畫,只能代表八個象,不足以涵蓋宇宙的道理,因而再相重為六畫而成六十四卦。六十四卦每卦的六爻,以初·二爻為地道;三·四爻為人道;五·上爻為天道。將以上稱之為三才之道也。
所以說⟪易經⟫的解卦是以天地陰陽剛柔作為解釋人事仁義道德的材料,所謂順乎天而應乎人,合乎天地的運行就是吉,反之則凶。
“分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章”
心得分享:按⟪繫辭傳下·第九章⟫說:⎡易之為書也,原始要終以為質也,六爻相雜,為其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,便是與非,則非其中爻不備···⎦。
由以上得知,易經以陰陽為體,以剛柔為用,初爻代表事情的開端,上爻代表事情的終了,二·三·四·五,四個中爻代表每卦事件的可能過程。
所以說⟪易經⟫每卦都有議定的章法,因此解卦在時物上以及爻位上,都必須要認真斟酌,才能得到本意而能引申為用。

《易經·說卦傳》系列三
“天地定位·山澤通氣·雷風相薄·水火不相射·八卦相錯”
心得分享:按⟪繫辭傳下·第十二章⟫說:⎡···是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能,八卦以象告···⎦。
由以上得知,天地定位除了在講先天八卦的方位之外,還在說明八卦的象,亦即天·澤·火·雷·風·水·山·地。
所以說先天八卦除了先天卦數序乾1·兌2·離3·震4·巽5·坎6·艮7·坤8。又可以帶入洛書九宮“載九履一;左三右七;二四為肩,六八為足”。然後形成合十的四大理氣,九天一地定位·六山四澤通氣·八雷二風相薄·七水三火不相射·八卦相錯皆合十。
“數往者順,知來者逆,是故易逆數也”
心得分享:按⟪繫辭傳上·第十一章⟫說:⎡子曰:夫易何為也?夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也。是故聖人以通天下之治,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神已知蘭,之以藏往···⎦。
由以上得知,所謂“知來者逆”即“大衍之數”之占筮過程,由下(初爻)而逆上到上爻,如777877由下逆推,再從上巽下乾,占得⟨風天小畜⟩,這樣的程序。
所以說64卦是已知的過去,而占卜未來的事,是必須透過“大衍之數”才能預知,因此說是逆料由數而得知的。
《易經·說卦傳》系列四
“雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止知,兌以悅之,乾以君之,坤以藏之”
心得分享:按⟪豫·彖傳⟫說:⎡剛應而志行,順以動⎦;⟪艮·彖傳⟫說:⎡艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時⎦;⟪序卦傳⟫說:⎡悅而後散之,故受之以渙⎦。
由以上得之,震雷是用來鼓動萬物,巽風是用來吹散萬物,坎水用來潤澤萬物,離日是用來乾燥萬物,艮山是用來抑止暴風蓄水,兌澤有澤養之功帶來喜悅,乾以天高作為統領萬物,坤以大地用來承載包容萬物。
所以說八卦對萬物都具有不同的功用,用在解卦之於人事,就必須配合其性質與功效加以參合,更能體悟美卦的精義。
《易經·說卦傳》系列五
“帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮”
心得分享:按⟪豫·象傳⟫說:⎡雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷鑑之上帝以配祖考⎦。又⟨豫·六二⟩說:⎡或益之十朋之龜,弗克違永貞吉,王用享于帝,吉⎦。
由以上得知“帝”都與震卦有關,代表化生萬物之主宰與興盛萬物之宗。
所以說按照此順序排列,就是所謂的“後天八卦”的圓圖,也是四時八節的時令,☳春分·☴立夏·☲夏至·☷立秋·☱秋分·☰立冬·☵冬至·☶立春,每ㄧ卦管45天(用整數)。
“萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也者,言萬物之潔齊也。”
心得分享:此承上段按⟪既濟·九五⟫說:⎡東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福⎦。
由以上得知,東指的是地理方位,在此爻又比喻是紂王統治之所在地,並且形容用暴政治理,即使是用大牲祭祀,還不如文王以仁政治國,百姓才真正的受福。
所以說解卦除了地理方位而言,也代表更深層的意涵,如政治的隱喻,也能體現時令農作物之成長狀況,因此必須多方參酌。
“離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也”
心得分享:此承上段按⟪豐·彖傳⟫說:⎡豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也,勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天下盈虛,與時消長,而況於人乎,況於鬼神呼!⎦
由以上得知,離火象徵著太陽普照大地,施之於聖帝王之治理天下大公無私,坐黑暗而向光明。
所以解卦在有⟨☲離›的卦象,就要考慮到人類的文明與節令方位,由個人引伸至國家治理的層面。
“坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤”。
心得分享:此承上段按⟪升·象傳⟫說:⎡地中生木,升。君子以順德,積小以高大⎦。又⟪明夷·象傳⟫說:⎡明入地中,明夷。君子以蒞眾用晦而明⎦。
由以上得知,⟨坤⟩卦象徵大地,萬物都受大地承載養育,因此說致用於坤。⟨坤⟩除了地的功能之外,也象徵著八卦的象(天·澤·火·雷·風·水·山·地)。
所以在解卦有遇到坤象的卦,就必須引用坤為地,西南坤順之地理方位,也象徵昏暗等等。
“兌,正秋也。萬物之所說(悅)也,故説言乎兌”。
心得分享:此承上段按⟪兌·彖傳⟫說:⎡兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死,說之大民勸矣哉⎦!
由以上得知,⟨兑⟩象徵正秋的時令(古書說:斗柄指西天下皆秋),也代表秋收的喜悅。
所以說兌為澤為天下萬物所喜悅,施之人事有恩澤於人又能互相學習教學相長,可謂百利而無一害,這就是說(悅)道的好處,當廣為流傳。
“戰乎乾,乾,西北之卦也。言陰陽相薄也”。
心得分享:此承上段按⟪坤·上六⟫說:⎡龍戰于野,其血玄黃。小象:龍戰于野,其道窮也⎦。
由以上得知,⟨坤⟩卦在十二消息是十月冬季陰陽交接的時令而且爻位在上六陰極返陽之時,也剛好是後天八卦的⟨乾⟩位,因此說陰陽相迫近。
所以在解卦的用語上,以氣而言,龍代表陽氣,⟨坤⟩就代表陰氣,物極必反的道理就在此展現了。
“坎者水也,正北方之卦也,勞卦也。萬物之所歸也,故曰勞乎坎”。
心得分享:此承上段按⟪坎·彖傳⟫說:⎡習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,唯心亨乃以剛中也。行有尚,往有功也⎦。又⟨謙·九三⟩:⎡勞謙,君子有終吉。小象:勞謙君子,萬民服⎦。
由以上得之,⟨坎⟩為水就五行而言又代表北方。水的性質以及作用是永不止息,不捨晝夜供應萬物之所需,因此代表勞苦功高。
所以說坎卦在解卦而言,它呈現險陷和學習誠信,以及謙卑不盈滿,並且不是一朝一夕,而是永恆有功而不以為有德的精神。
“艮,東北之卦也,萬物之所成終也,故曰成言乎艮”。
心得分享:此承上段按⟪蹇⟫卦辭說:⎡蹇,利西南,不利東北,利見大人,貞吉⎦。
由以上得知,⟨艮⟩在後天八卦方位而言,指的是東北方,東北在當時的地理形勢而言是高山險峻之地,施之在人事而言,有困難險阻之事發生。從風水而言,一卦管三山,“丑艮寅”。
所以說解卦具有多元性,⟨艮⟩有山高的性質,險阻的憂危,以及一年十二月的終了大寒(丑)接一年立春的開始(寅),因此可以說⟨艮⟩有終始循環綿延不絕之義。
《易經·說卦傳》系列六
“神也者,妙萬物而為言者”。
心得分享:按⟪繫辭傳上·第九章⟫說:⎡···是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而深知,觸類而長之,天下之能事畢矣!顯道神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣!子曰:知變化之道者,其知神之所為乎⎦。
由以上得知,所謂的“神”,是指變化而言,而非鬼神的神,指的是不知其所以然而然,如四季的變化,晝夜的變化。
所以說明在此所指的“神”,是要明白八卦生成之用的運動,並非有所主宰而使其然也。施之人事即顯示只要能掌握變化的規律,就能如神這般的神妙莫測了。
“動萬物者,莫疾呼雷。橈萬物者,莫疾乎風。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水,終萬物始萬物者,莫盛乎艮”。
心得分享:此誠上段按⟪震卦⟫說:⎡震亨震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯⎦。
由以上得知,除了⟨乾·坤⟩兩卦之外,其餘六卦個字代表對萬物的功能,都是無可替代的,最後對艮卦的成終成始,也在說明一年的終了,又承接一年的開始。
所以說,易經解卦是多元性,必須滲透到個個得層面,除了本體之用,所延伸的關聯,均必須深植思維中。
《易經·說卦傳》系列七
“乾,健也;坤,順也;震,動也”;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,悅也。
心得分享:按⟪夬·彖傳⟫說:⎡夬,決也。剛決柔也,健而說,決而和···⎦。⟪蹇·彖傳⟫說:⎡蹇,難也。險在前也,見險而能止,知矣哉!⎦⟪晉·彖傳⟫說:⎡晉,進也。明出地上,順而麗乎大明⎦。
由以上得知,八卦均有各自的德性與功能,用來作為解釋卦名與卦象的必然參考材料。
所以說卦德的組合影響每個卦的吉凶休咎,這是解卦的基本認知與修得的工夫,不可不牢記。
《易經·說卦傳》系列八
“乾,為馬;坤,為牛;震,為龍”;巽,為雞;坎,為豕;離,為雉;艮,為狗;兌,為羊。
心得分享:按⟪大壯·六五⟫說:⎡喪羊于易,无悔⎦。⟨中孚·上九⟩:⎡翰音(祭拜的雞稱為翰音)登于天,貞凶⎦。⟨鼎·九三⟩:⎡鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉⎦。
由以上得知,這就是所謂的“遠取諸物”,乃以動物之象來代表八卦的屬性,作為解卦象·事·占之用。
所以說“乾以馬代表剛健;坤以牛代表柔順;震以龍代表震動”;巽以雞代表號令;坎,以豬代表污濕之地;離以雉代表文明美麗;艮以狗代表善守止物;兌以羊代表吉祥喜悅。
《易經·說卦傳》系列九
“乾為首;坤為腹;震為足;巽為股;坎為耳;離為目;艮為手;兌為口“。
心得分享:按繫辭傳下第二章說⟫說:⎡古者包羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,”近取諸身“,遠取諸物,於是始作八卦⎦。⟨明夷·六四⟩:⎡入於左腹,獲明夷之心⎦;⟪鼎·彖傳⟫:⎡···巽而耳目聰明···⎦。
由以上得知,⟨乾⟩尊在上如頭,⟨坤⟩能包藏萬物如腹,⟨震⟩能振動如腳之行地,⟨巽⟩能隨順如腿隨身,⟨坎⟩水入凹陷如人耳洞司聽,⟨離⟩為日普照萬物如人眼睛觀察,⟨艮⟩山能止物如人手制止,⟨兌⟩澤能納水如人口進食言語。
所以說解卦的運用可從自己身體去體會,更能加深對易理的浩瀚不可思議。
《易經·說卦傳》系列十
“乾天也,故稱父;坤地也,故稱母;震一索而得男,故謂長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女“。
心得分享:按⟪序卦傳⟫說:⎡有天地,然後有萬物,有萬物,然後有男女,然後有夫婦,有夫婦然後有父子···⎦。又⟪繫辭傳·下第四章⟫說:⎡陽卦多陰,陰卦多陽⎦。由以上得知,所謂乾坤六子,已明確在卦爻中顯現,☰乾純陽·☷坤純陰·☳震長男·☴巽長女·☵坎中男·☲離中女·☶艮少男·☱兌少女·以陰爻多為男卦,以陽爻多為女卦。
所以說除了純陽為父,純陰為母,其餘皆是貴寡的概念,在解卦中只要是與眾不同的爻,皆是成卦之主,特別重要。
《易經·說卦傳》系列十一
“乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為脊馬,為駁馬,為木果“。
心得分享:按⟪乾·象傳⟫說:⎡天行健,君子以自強不息⎦。(天·圜·君);⟨鼎·六五⟨:⎡鼎黃耳,金鉉,利貞⎦。⟨鼎·上九⟩:⎡鼎玉鉉,大吉无不利⎦(金·玉);⟨大畜·九三⟩:⎡良馬逐利艱貞,日閑輿衛,利有攸往(良馬)⎦。
由以上得知,乾卦舉十四種物象,均從不同角度在六十四卦中從本卦·錯卦·互卦·變卦析釋出來,這些原則尚可旁通而不流。
所以說從天尊而來的有天·圜·君·父·玉,從地理節氣得有寒·冰·大赤,引伸到馬的變化有良馬·老馬·脊馬·駁馬,以及天垂象的星辰如木果。這以上都是象數的解卦基礎材料,必要熟記。
“坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子·母,為輿,為文,為眾,為柄,其于地也為黑“。
心得分享:按⟨蒙·九二⟩說:⎡包蒙吉,納婦吉,子克家⎦(母·子);⟨晉·六三⟩:⎡眾允,悔亡⎦(眾)。⟨師·六三⟩:⎡師或輿尸凶⎦(輿);⟪繫辭傳下·第七章⟫:⎡謙,德之柄也⎦(柄)。
由以上得知,⟨坤⟩卦舉十二種物象,以化生養物的有地·母·布·釜·柄。用以乘載分佈的有均·輿·眾·文。常處在低下應極陰之色以黑色來象徵。
所以說在解卦的材料用其十二象都可以代表⟨坤⟩的意涵。
“震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為雈葦,其于馬也為善鳴,為作足,為的顙,其于也稼也為反生,其究為健,為蕃鮮“。
心得分享:按⟨坤·上六⟩說:⎡龍戰于野,其血玄黃⎦;⟨謙·六二⟩:⎡鳴謙,貞吉⎦;⟨豫·初六⟩:⎡鳴豫,凶⎦。
由以上得知⟨震⟩卦舉十五種物象,大多以動有關如雷·龍·大塗·決躁·長子·善鳴·作足·的顙,反生,健。其餘與春天季節有關如雷·旉·蒼筤竹·雈葦。
所以說震以自然的雷作為天下之至動,引伸至龍·馬·長子到植物的化生,這些都是解卦的元素,當應熟記才能適度應用。
“巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭,其于人也為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利,市三倍,其究為躁卦“。
心得分享:按⟨巽·初六⟩:⎡進退,利武人之貞;⟪繫辭傳上·第八章⟫:子曰:⎡君子之道,或出或處,或默或語。兩人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭⎦。⟨賁·六四⟩:⎡賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾⎦。
由以上得知⟨巽⟩在八卦的作用是風,風的性質有進退·白·高·不果·躁。由木延伸的有繩直·工·長·高·市三倍。受風吹影響的有寡髮,廣顙,多白眼,近利,躁卦“。
所以說巽卦舉了17種物象,基本上用在人情世故比較多,雖然不夠果斷,但也有謙順謹慎的優點。
“坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其于人也為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其于馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳,其于輿也為多眚,為通,為月,為盜,其於木也為堅多心“。
心得分享:按⟨坎⟩:⎡習坎,有孚唯心亨,行有尚⎦。⟨需·六四⟩:⎡需于血,出自穴⎦。⟪雜卦傳⟫說:⎡井通,而困相遇也⎦。
由以上得知⟨坎⟩卦舉20個物象,以水做為象徵的有溝瀆·隱伏·矯輮·弓輪。施之於人事遇險難的有加憂·心病·耳痛·盜,用在馬的行地有美脊·亟心·下首·薄蹄·曳·多眚等等
所以說⟨坎⟩卦的物象特多,艱難的卦也多與坎有關,如屯·蹇·困,都是人生的必經之困,學習面對如上之象以求解脫。
“離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵,其于人也為大腹,為乾卦,為鱉,為驘,為龜,為蚌,其于也為科上稿“。
心得分享:按⟨豐卦⟩:⎡亨,王假之,勿憂宜日中⎦;⟪噬嗑·彖傳⟫:⎡雷電,噬嗑。先王以明罰敕罰⎦。⟨離·上九⟩:⎡王用出征,有嘉折首,或匪其醜,无咎⎦。⟨頤·初九⟩:⎡舍爾靈龜,觀我朵頤,凶⎦。
由以上得知⟨離⟩卦舉13個物象做為象徵,以火和中虛之象有日·電·甲冑·戈兵·大腹·乾卦·鱉·驘·龜·蚌科上稿“。以族親的有中女。
所以說⟨離⟩卦以明和中虛作為解卦的基礎,以謙卑有禮作為行事的態度,如履錯然敬之无咎。
“艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其于木也為堅多節“。
心得分享:按⟪艮·象傳⟫說:⎡兼山艮。君子以思不出其位⎦;⟨剝·上九⟩:⎡碩果不食,君子得輿,小人剝廬⎦。⟨觀·六二⟩:⎡窺觀,利女貞。⟨晉·九四⟩:⎡晉如鼫鼠,貞吝⎦。
由以上得知⟨艮⟩卦舉11個物象做為象徵,在山上的有徑路·小石·果蓏·鼠·黔喙之屬,從禁止之意的有指·狗·門闕·閽寺。
所以說艮在解卦最重要的是思想上的“止”為所當為,止於至上,不在其位不謀其政,在修養上如山之崇高“敦艮吉”,又需如⟨風山漸⟩之循序漸進。
“兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決,其于地也為剛鹵,為妾,為羊“。
心得分享:按⟨咸·上六⟩說:⎡咸其輔·頰·舌⎦。小象:咸其輔·頰·舌,滕口說也;⟨豐·九三⟩:⎡豐其沛,日中見沬,折其右肱,无咎⎦。⟨鼎·初六⟩:⎡鼎巔足,利出否,得妾以其子,无咎。⟨巽·六二⟩:⎡巽在床下,用史巫紛若,吉,无咎⎦。大壯·六五:喪羊于易,无悔。
由以上得知⟨兌⟩卦舉九個物象做為象徵,在以人事為象徵有少女,巫,口舌,妾。以性質而言有恩澤,毀折,附決,剛鹵。
所以說兌為口舌,在64卦中卦爻詞是最少的共30個字,也意味著謹言慎行,希言自然,蘊含不言之教。